在中国传统社会，民俗几乎就是中国人的日常生活。传统节日作为过去民众生活的集中表现，往往都有着非常丰富的习俗内容表达，以及严密的行事程序。如端午节，虽然如今人们多半只知道吃粽子，但过去却并不是这么单调，吃五毒饼，食樱桃、桑椹、石榴，饮雄黄酒，身上系五彩丝、配香囊，穿五毒背心，孩子穿虎头鞋，戴虎头帽、虎头围嘴，门前房檐插艾草、菖蒲，贴神符，在外赛龙舟、画舫嬉游、斗百草等。不止端午，其他节日同样如此，如从腊月初八到正月十五，春节一整套的过节模式早已随着民谣传述久远。中秋节，人们祭月、拜月，泥玩兔儿爷，请“神祇”，糊窗户，七夕节穿针、拜织女、吃巧果，重阳节登高野游、佩茱萸、饮菊花酒、赏菊花塔。无论在饮食、行为还是环境布置上都有诸多讲究。
　　如今，节俗形式发生了变化。昔日严整的行事程序日趋简化，过节的“礼儿”也多不为人所知。比如，端午节少有人在家门上插蒲艾。中秋节，祭月等仪式性习俗已不存，兔儿爷等代表物渐为少见。流失的节俗元素俯拾皆是。
　　造成此种情形的原因很多：从农耕时代进入后工业时代的生活方式变化，生活节奏加快已使人们无暇顾及农耕时代过节的悠然从容，即使春节回家，许多人也只能匆匆的待上两三天。随着科学技术水平的发展，人们不再登门拜年，而开始短信、微信祝福。由于社会价值观调整和演进，旧有的诸多驱邪压胜形式，也随着人们心智的变化成熟而淡漠。都市的生活方式，让更多的人远离了节日祭祖这一主题。凡此种种，不一而足。
　　归根结底，许多民俗样式脱离了人们的生活，是因为人们的生活本身在发生变化。
　　如果了解一下中国的节日发展史，就会发现，在中国漫长的历史时期，有的节日产生，有的节日消失，有的节日内涵和形式都在不停地发生变化。变迁是一种历史的客观。随着时代的发展，像中和节、上巳节，许多节日到如今只留下了一个名字。
　　就这样，在慢慢流逝的岁月里，许多传统习俗渐渐流失、消散并上升到知识性的层次，昔日的生活场景日益碎片化。我们曾耳熟能详的许多节日习俗模式以一种零碎的态度嵌入我们的日常生活，成为我们所面对的“文化”。
　　但我们也可以看到，虽然有些节日已经走向过去时，但是仍有很多节日，人们依然在传承。
　　春节，人们也许少了一些敬神的念头，但还是会贴福字，虽然不再串门拜年，但一定要发短信、微信。无论多么艰难，也要回家。因为春节蕴含着家人团聚的温馨，辞旧迎新的轻松和期望。
　　端午节，虽然人们不再五月避忌，但关爱生命的养生保健意义依然是我们这个时代亘古不变的话题。近世转化的祭拜屈原的爱国主义情怀，无论在什么时代，都是我们每一个公民应该具备的基本素质。
　　七夕节，人们早就不再去讨论家中女人们的心灵手巧，旧有的习俗模式因而消散，但还是会去借这个节日，用新的方式，为自己的爱情添上一把柴火。
　　中秋节的晚上，人们还是会尽可能的团圆；秋意渐浓的重阳节，许多子女们都在琢磨着为家里的老人置办一身保暖的衣服。
　　许多人都有这样的经历，虽然每个节日带给我们当代人的情境强弱有别，但是当一个传统节日来临的时候，总有一种想做点什么的感觉。这种感觉，不仅仅是说要策划旅游出行，大吃大喝，而是说，在这个节日情境里，在心理层面对这个节日情境有所期待。就像在中秋节我们所有人都会不自觉在某一时刻，看看天上的月亮。我想，这就是骨子里国人的文化传统。
　　现代社会演进过程中，曾经丰满的节日习俗有的消散殆尽，有的徒留形式和个别元素，有的又出现了新的形式对接。中国的传统节日和各种洋节一起构成了国人丰富多彩的生活样式，多元化已经成为这个时代的基本特征。传统节日是否值得在现实生活中存续，在于它是否有那些超越时代，值得我们永久珍视和传承的价值观念。正因如此，如果我们不纠结于具体习俗形式的变化流转，会发现一些传统节日的精神意蕴还在人们的心底涌动。这就是节日生生不息的动力泉源。（关昕）